Quel est le mort qui représente (sans mélange) sa dépouille réduite par la décomposition (et rende impur)? Celui qui a été enterré nu (236)Ibid. dans une bière de marbre, ou mis sur un dallage de pierres, ou sur une planche (tabula) de marbre; mais s’il a été enterré avec son vêtement dans une bière de bois, ou sur une tablette de bois, ce n’est pas là une réduction seule du corps (rendant impur), mais une addition de terre sépulcrale, et il faut par conséquent un peu plus que ladite mesure. R. Yohanan dit: dès qu’un corps étranger, si petit qu’il soit, a été enterré en même temps, il n’a pas le caractère contaminant du corps réduit. R. Yassa dit au nom de R. Yohanan: Lorsque deux cadavres ont été enterrés l’un à côté de l’autre, ils sont considérés comme ayant apporté un mélange étranger de l’un à l’autre; car, en tous cas, on ne saurait affirmer que l’un a reçu une partie du mélange, non l’autre (et, par conséquent, ils ne rendent pas impur par leur contact). -Mais, objecta R. Aba b. Nathan à R. Yassa, suppose le cas où l’on aura apporté une demi-mesure de corps réduit d’un mort, et autant de corps réduit d’un autre, qu’ensuite l’on a réunies; cet ensemble n’a-t-il pas le caractère contaminant? Pendant que R. Yassa réfléchissait à cette objection, il voyait rire R. Aba b. Nathan (de ce que l’objection restait sans solution); R. Yassa se fâcha contre son interlocuteur, qui en mourut. Ainsi, s’écria R. Yossa (un homonyme), un savant homme est parti, sans que nous ayons su son avis à cet égard. Quelle est en somme la règle en cas de mélange des reste de deux morts? (En ce cas n’y a-t-il pas contamination)? Voici la distinction: pour deux morts couchés côte-à-côte, il n’y a pas de quoi remplir ladite mesure avec la réduction d’un seul corps (en raison du mélange immédiat); tandis qu’ici, lorsqu’on a pris deux demi-mesures de deux corps enterrés séparément, il y avait de quoi constituer de chaque côté ladite mesure réglementaire (et, dès lors, il y a propagation d’impureté).

Si le corps, au moment de l’ensevelissement, avait déjà un pied coupé depuis la cheville et au-dessus (il est défectueux d’un membre), il ne sera pas considéré comme corps réduit (et ne propagera pas d’impureté); mais s’il manque seulement à ce corps la partie du pied depuis la cheville et au-dessous, il conserve le caractère d’un entier (et devient contaminant). Si la plante du pied (détachée d’avance) a été ensevelie avec le corps, elle est considéré comme un élément étranger; si c’est la partie du pied depuis la cheville et au-dessus, ce n’est pas un corps étranger (et il contaminera). Les compagnons d’étude demandèrent en présence de R. Samuel b. Abdima: si l’on considère comme un corps étranger toute parcelle du pied provenant depuis la cheville et au-dessous, même lorsque cette partie n’a pas été détachée du corps, faut-il aussi la considérer comme ayant été découpée d’avance et constituant un mélange étranger? -Non, puisqu’elle est adhérente, l’ensemble constitue un corps entier (avec ses conséquences légales). S’il ne manque au corps qu’une partie de membre, le considère-t-on aussi comme défectueux et n’ayant pas le caractère contaminant? On peut conclure qu’il n’a pas ce caractère, puisqu’il est dit: S’il manque une parcelle d’un corps, celui-ci n’a pas le caractère contaminant; il n’entraîne pas la nécessite de déplacer en même temps sa couche de terre (comme c’est l’usage d’ordinaire (237)Ci-après, (3, 9)., pas plus que l’on n’observera à son égard la règle ''du voisinage des tombes '' (en vertu de laquelle on enterre sur place un mort abandonné). R. Yohanan demanda: de combien devra être la défectuosité, pour que le corps soit dépourvu du caractère contaminant? Ce sera conforme à ce qui a été enseigné ailleurs (238)(Ohalot 2, 3).: Une quantité telle, que si on l’enlevait d’un être vivant, celui-ci en mourrait, constitue la défectuosité qui met obstacle à la propagation de l’impureté; la même quantité sera adoptée ici. Mais n’arrive-t-il pas que si l’œsophage est troué, bien qu’il ne manque rien, on ne peut plus vivre? Il faut dire qu’il y a seulement défectuosité réelle lorsqu’il manque un membre, comme il vient d’être dit: Si le pied se trouve avoir été détaché du corps avant l’ensevelissement et qu’il manque depuis la cheville et au-dessus, le corps n’a plus de caractère contaminant; si c’est depuis la cheville et au-dessous, il a ce caractère; lorsque le pied (détaché) a été enterré en même temps, s’il n’est détaché que depuis la cheville et au-dessous, on considère cette plante de pied comme un corps étranger (qui met obstacle à la contamination); mais si c’est depuis la cheville et au-dessus, ce n’est plus un corps étranger.

Est-ce que l’avorton enterré a un caractère contaminant? D’après celui qui est d’avis qu’un quart de loug de sang qui se serait écoulé de ce corps rend impur (239)Ibid., le contact même de l’avorton rend certes aussi impur; mais d’après celui qui n’est pas d’avis d’accorder au quart de mesure d’un tel sang le caractère contaminant (savoir selon R. aqiba, l’interlocuteur des autres sages) quelle est la règle pour le contact de l’avorton entier? On peut conclure la réponse de ce qu’il est dit (240)Tossefta au même traité, ch. 16.: La poussière provenant des monticules de terre est impure; et pourquoi cela? Parce que les femmes y enterrent leurs avortons (241)Cf. B., Ketubot 20b. (c’est donc que ces derniers, à l’état décomposé, communiquent l’impureté). -Mais, observa R. Juda, père de R. Mathnia, ne peut-on pas donner pour raison que les lépreux y enterrent les membres gangrenés (détachés de leur corps), et peut-on dire de ces derniers que leur décomposition rend impur? (Ne vient-il pas d’être dit que les membres isolés n’ont pas ce caractère)? La raison d’impureté est donc différente: c’est la crainte du contact d’un ossement, fut-il petit comme un grain d’orge (mais l’avorton réduit par la pourriture ne rend plus impur). -Mais n’a-t-on pas enseigné (242)Tossefta, ibid.: Si l’on a pris de la poussière d’un tel monticule sur laquelle on a adossé d’autre terre, celle-ci reste pure? (Est-ce que l’on n’éprouve pas la crainte du contact)? On peut expliquer cet enseignement (au sujet de l’adossement), en disant qu’il est conforme au suivant, où il est dit: Lorsqu’on a déplacé de la terre du monticule, elle reste impure; selon R. Simon b. Gamliel, elle ne l’est plus ailleurs (la question de décomposition n’est pas en cause).

R. Simon b. Eléazar dit (au sujet de l’impureté par la présence de l’épine dorsale, ou du crâne d’un mort) que notre Mishna est conforme à l’opinion de R. Simon, énoncée dans l’enseignement suivant (243)Tossefta, même traité, ch. 2.: Lors même que l’épine dorsale, ou le crâne, se trouverait écrasé comme de la bouillie, ou réduit en miettes, l’impureté se propagera, parce que la tombe réunit en réalité ces fragments, et l’homme qui est en contact avec eux se trouve contaminé comme sous une tente déjà impure.

Au contraire, pour la toiture composée de branchages (245)S'il se trouve au-dessous du fragment de mort, et le Nazir ignore s'il a passé auprès, ou non., ou pour les brèches des murs (246)Doute analogue sur la présence d'une impureté., ou le champ de division (comprenant des os de morts, ou aux pays païens, ou le couvercle, ou les côtés, ou un quart de mesure de sang, ou une tente couvrant la même quantité impure, ou les vases ayant touché le mort, ou pour le temps du compte (les 7 jours après la guérison d’une lèpre), ou ceux de l’achèvement (pour le même mal), en aucun de ces cas le Nazir ne se rase, ni se fait asperger les 3e et 7e jours, ni annule les jours précédents de la période d’abstinence. Il recommence aussitôt après à compter la période, sans avoir à offrir le sacrifice de pureté. En vérité, il est dit: les jours d’observance pour gonorrhée d’homme ou de femme, ainsi que ceux pendant lesquels le lépreux sera enfermé, comptent dans le nombre exigible pour un Naziréat.

Dans quel sens faut-il expliquer la déduction contradictoire (énoncée après) à tirer de la présente Mishna et de celle qui la précède? Selon R. Yohanan, on adoptera à cet égard l’opinion la moins grave; selon R. Simon b. Lakish au contraire, on adoptera la mesure la plus sévère. On applique une telle déduction au cas où le Nazir se trouve en présence d’un membre détaché, soit d’un mort, soit d’un vivant, sur lequel il n’y a pas de la chair en quantité notable (dont la présente Mishna ne parle pas, tandis que la précédente le cite, si la quantité est suffisante comme cause de rupture d’une période d’abstinence): selon R. Yohanan, de ce que précédemment la présence d’un membre couvert de chair suffisante constitue l’interdit, celui-ci n’existe pas en cas de chair insuffisante; selon Resh Lakish, comme le cas de chair insuffisante n’est pas énoncé ici à titre de cas permis, on déclare que c’est aussi une cause d’interdit pour le Nazir. R. Yossé objecta à ce dernier: on sait, pour l’ossement, qu’il propage l’impureté s’il a au moins la grandeur d’un grain d’orge, par déduction de l’expression biblique (Nb 19, 16): ou à l’os d’un homme; comment donc se fait-il que d’ordinaire on adopte comme mesure minium le grain d’orge, tandis qu’ici tu prétends qu’une quantité même moindre peut entraîner l’impureté? C’est que, dit R. Samuel b. Abdima, ce même verset a aussi le terme ''ou à un cadavre'', terme général applicable à une parcelle quelconque, par exemple, le membre détaché, soit d’un mort, soit d’un vivant, qui n’est pas revêtu d’une quantité notable de chair.

R. Yohanan dit: bien que l’impureté provenant ''d’une toiture de branchage'', ou ''de la brèche d’un mur'' constitue légalement l’interdit au point que le cohen atteint de ce contact ne pourra pas manger d’oblation (247)Cf. J., Shevuot 2, 2., elle ne fait pas interrompre une période de Naziréat. R. Jérémie objecta: A quel point de vue la dite impureté est-elle un interdit légal pour l’oblation? IL ne saurait s’agir de brûler cette dernière, puisque la combustion est obligatoire même en cas d’impureté douteuse, par ordre rabbinique? C’est qu’il s’agit de la pénalité des coups de lanière à encourir au cas où le cohen aurait consommé en cet état. R. Yossé de Sidon a énoncé devant R. Jérémie l’enseignement suivant (248)''Cf. ci-après, 4, fin; Siffra sur (Lv 12.'', qui est en opposition avec l’avis de ce rabbin (et n’implique pas la dite pénalité): Pour toute impureté provenant du contact d’un mort, dont la présence cause la rupture du Naziréat, on est condamnable en entrant dans cet état au Temple; mais si la dite impureté (moins grave) n’a pas la même conséquence de rupture, elle ne provoque pas de culpabilité à l’égard de celui qui entre au Temple en cet état.

La Mishna dit ensuite que le Nazir devient impur en présence d’une demi-mesure d’ossements et d’autant de sang (réunis): c’est l’avis de Eléazar b. Azaria, car on a enseigné (244)Tossefta, ibid., ch. 5. que R. Eléazar dit: En principe, les tribunaux étaient divisés sur cette question, et selon les uns on avait décidé qu’un quart de mesure, soit de sang, soit d’ossement, constitue l’interdit pour toutes sortes de consécrations, qu’il s’agisse de celle du Nazir, ou de celle du cohen qui devra manger de l’oblation, ou d’autre saintetés; selon d’autres, la demi-mesure constitue l’interdit en ce cas; mais les collèges suivants on décidé que le quart de la dite mesure constitue l’interdit à l’égard du cohen qui devra consommer de l’oblation ou des saintetés, et la demi-mesure sera interdite au Nazir comme à tous les autres qui se présentent au Temple (et doivent être purs). R. Jacob b. Idi ajoute au nom de Simon: c’est une tradition apprise de la bouche des prophètes Hagaï et Malakhi, que, pour le Naziréat, la demi-mesure constitue l’interdit.